易经的智慧-第21章

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蒙，所以我们才要活到老，学到老，不能只是启蒙一段时间，就觉得自己的蒙开了，智慧就完全透出来了，这是不可能的。

蒙卦上卦是山，山是有止的意思，就告诉我们要一辈子学习，不可以停止。因为就算爬过了这座山，后面还有更高的山，山外有山，如果得到一些启发以后，我们就觉得很满足了，就不前进了，那么以后碰到问题还是弄不懂。只有终生学习，才不会停止在那里。蒙卦下卦是水，水源是不断的，我们要好好去用它，不要浪费。

屯卦是诞生，诞生的时候都是很蒙昧的，所以紧接着就要启蒙，因此，屯卦之后接下来就是蒙卦。屯蒙这两卦跟乾坤两卦不一样，乾坤两卦是互错的，阴变阳，阳变阴，而屯蒙两卦是颠倒的，把屯卦颠倒过来就变蒙卦，把蒙卦颠倒过来就变屯卦，屯蒙两卦彼此互综。《｜Ｚei8。Ｃom电子书》

《易经》里面综卦很多，我们可以从六十四卦里面把综卦一个一个来配对，有二十八对。

屯卦跟蒙卦是综卦，需卦跟讼卦也是互综，师卦跟比卦也是彼此颠倒……可见，《易经》六十四卦，卦与卦之间不是相错，就是相综。所以我们常常讲错综复杂，跟卦的变化是有关系的。这二十八对综卦我们现在暂时先不一个一个来分析，将来讲到的时候，我们会提到哪两个卦是相综的。

正所谓“人非生而知之者，孰能无惑”，蒙卦告诉我们：人，生来蒙昧，所以教育就成为当务之急。那么，蒙卦对于启蒙教育究竟有着怎样的意义？其中，“匪我求童蒙，童蒙求我”的卦辞又阐释了怎样的教学理念呢？

我们常常说“这个人很蒙昧”，就是说他对很多东西很陌生，而他又不想问不想学，表现出很奇怪的、很含糊的、不自知的样子。老实讲，任何人来到一个陌生的环境，都是很蒙昧的，所以中国人常说入境要先问俗。到了一个陌生的环境，要先请教当地人，了解当地的情况，不要自作聪明，这个就是蒙卦最好的应用。小孩子老问问题，就是因为他想把他的蒙解开来，不要一直处于幼稚状态，这才是好现象。

蒙卦的卦象下面是水，水是坎险，而上面是艮，艮就是山，有停止的意思，跟屯卦刚好一个是水在下，一个是水在上，屯蒙两卦都有水，都有坎，就表示不管是出生还是启蒙，都带有高度的危险性。大家听了可能会觉得奇怪：启蒙有什么危险性呢？有的，因为只要找错了老师，启蒙就有高度的危险。

启蒙的老师为什么那么重要？因为他会影响到我们一生的方向，会影响到我们一生的判断跟选择，实在是非常重要。所以，我们中国人一旦有一点成就，第一个感谢的一定是妈妈；第二个就是我们的启蒙老师，因为是他当年把我们带进门，让我们找对了方向。

我们看看蒙卦的卦辞：蒙，亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三渎，渎则不告。利贞。可见元、亨、利、贞四德中，蒙卦有三个：亨、利、贞，但元不见了，因为泉水被山挡住了，我们看不到起源。所以即使我们有潜力有智慧，也可能看不到而无所施展，就在于元被蒙住了，所以蒙卦的卦辞中没有“元”字。

怎样才能亨？这句话非常重要：匪我求童蒙，童蒙求我。不是老师去求小孩要好好地学习，而是小孩来求老师，他来问的时候，老师才给他答案，否则老师一直教，他却越学越烦，越来越讨厌学习。匪我求童蒙，童蒙求我，这句话才是教化的基本原理。所以，孔子不拒绝任何人，普施教育，有教无类，但是一定要“自行束脩以上”他才会教。其实他并不是在乎那一点束脩，束脩就是今天的学费，而是他认为如果学生连一点点学费都不交的话，那是没有诚心要学。这样我们才知道，孔子为什么讲“自行束脩以上，吾未尝无诲焉”。

人要主动学习，才会进步，否则老师越教他，他却越听越烦，一点都不用心，还会促使他养成坏习惯，就是人家讲什么他都不在乎，那会一生都倒霉。

蒙卦中“匪我求童蒙，童蒙求我”的卦辞是说：教育并不能强加给学生，而是要达到学生主动求教于老师的理想状态。那么，在教学过程中究竟哪方应该主动？“初筮告，再三渎，渎则不告”的卦辞又是如何解释这一点的呢？

初筮告，再三渎，渎则不告。就是说，学生问老师问题，老师要给他适当的回答，老师要看学生的程度，只能给他听得懂的部分。很多人不是，很多老师见小孩子来问问题，就给他讲一大堆，生怕他懂的不够多，这样做明显会把他压得喘不过气来，使他产生抵触心理，以后就不问了，这就是老师的问题。

学生第一次来问，老师马上就告诉他，但下次他再问同样问题时，老师不能马上回答他。老师这时候就要脸上表现出不高兴的样子，因为学生再三问同样的问题就表示他不用心，如果第三次还问同样的问题，老师就要告诉他这样是不诚心学习。就好像我们卜卦一样，卜了一卦觉得不合适，再卜一个，这是不恭敬的。一个人要学习，不恭敬的话，是不能学到什么东西的。

初筮告，是说学生第一次问老师问题时，老师会看学生的状况给他合适的答案。再三渎，就是学生再三问同样的问题，就表示他根本就没有恭敬之心，是一种亵渎，这样的状况下老师就不告诉了。

大家都很羡慕颜回，认为颜回是孔子最欣赏的学生。大家应该了解，颜回的爸爸也是孔子的学生，颜回跟孔子学习的时候还非常年轻，而且很聪明，他就觉得很奇怪：我爸爸跟这样的老师能学到什么？老师所讲的，我差不多都懂了。所以他就开始提问题，刚开始孔子很忍耐，就给他答案，可是提到有一天孔子大发脾气：你是来干什么的？你是来学习，还是想把我考倒的？颜回没有想到孔子会发这么大的脾气，回去整整一个礼拜不敢出门，反省自己，人瘦了一圈，从此以后颜回就很少问问题。不要以为是颜回的问题变少了，其实他的问题多了，但是他会自己先去想，想不通，再去找资料，最后实在没有办法了，才请教孔子。孔子也很高兴告诉他。

我们一定要记住，学习是靠自己，父母、老师这些教化的人只是适度地启发学习者的兴趣。而启发兴趣也是要适度的，否则一过分，学习者就学不到东西了。

老师自古以来都是负有重大责任的，最难听的一句话就是误人子弟，误人子弟是罪孽深重的，还不如不当老师。

《师说》有云：古之学者必有师。师者，所以传道受业解惑也。一语道出了身为教师的职责所在。然而，依照蒙卦的道理，老师对学生的教育却不能过分热心，这是为什么呢？作为学生，又应该抱持怎样的学习态度呢？

大家看蒙卦的卦象，上面是一座山，下面是水。山在上，水在下，那到底哪一个代表老师，哪一个代表学生？我们可以把一个蒙卦分成两段，就是分上下卦来看，上面的山代表学生，下面的水代表老师。因为下往上叫做往，上往下叫做来，只能来来来上学，不能去去去教学生。所以只有学生来求教于老师，不能是老师很热心地跑到学生家里去教学生。

这表示学生学习要自动。人最要紧是要自动，自动发现自己的问题，自动找到合适的老师，自动提出合适的问题，不管听不听得懂，都要暂时停下来，自己好好去想一想，想不通先问问别人，实在没有把握，最后才去问老师，这整个的过程才是合乎蒙卦的。

人之大患，在好为人师。这句话为什么会这样讲呢？照理说，很热心去教别人是对的，实际上根本没有那回事，好为人师是大患。有人会说：我作为老师不能教学生，算什么呢？关于这一点，我们可以看看孔子是怎样做的，孔子讲课都是一起讲，很少单独给谁授课，除非那个人有单独的问题，而且孔子只讲他认为应该讲的。匪我求童蒙，而是童蒙要来求我，这是教化不可改变的原则。

因此，我们把蒙卦下坎当做老师，就是施教的人，而上面的艮就代表受教的人——学生。老师是水，水可以滋润万物，但是水也可以泛滥成灾，所以老师是智者，会知道该流才流，不该流时要节制，免得一下流光了。学生是仁者，要乐山，要知道自己到山上去，如果不主动去采集东西的话，是如入宝山空手还。山里面有很多宝藏，学生要自己去挖掘，学生不主动学习，就会停止在那里，就永远不长进了。

蒙卦分成两段，上卦是学习者的态度，下卦是教学者应有的心态，这两者一配合，大家就可以发现，这里面有两个阳爻，这两个阳爻就形成一个框框。大家回想一下，我们在屯卦的时候，它是有一个框框的，那个框框是万物要孕育要诞生时所需要的生态环境。这就好比婴儿出生了，从母体里面那个框框脱离出来了，脱离出来以后就又开始进入蒙卦的框框了。人生就是不断地从这个框框跳到那个框框。

人通常有很多知识以后，反而不敢做决定了，读了很多书以后，反而不敢有创见了，到最后就变成两只脚的书橱，什么都知道，就是不会用，那多可怜！这就好比我们人的脑袋是一个蓄水库，虽然不停地有知识进去，但没有水龙头，到了该用水的时候，倒不出来，空有满脑子的学问，又有什么用？

蒙卦是要出水的，我们到了某一个地步就要把不必要的框框丢掉，要不断地丢掉框框，人才会轻松。

蒙卦以自然界的“山中之水”喻人事，表明了施教与受教双方在教育过程中的微妙关系，强调“施教要适当，求学要主动”的教育理念。蒙卦的卦象给了我们很多提示，那么，蒙卦的爻辞又告诉我们怎样的人生哲理呢？

蒙卦六个爻，从底下开始往上看，代号是初六，九二，六三，六四，六五，上九。九二跟上九是这个卦里面仅有的两个阳爻，这两个阳爻把六三、六四、六五这三个阴爻包在里面，形成一个框框，那就是我们所讲的学堂，登堂入室就是进入了那个框框。

初六是在框框的外面的，站在框框外面的人一定是老师，那么这个老师为什么要跑到外面去呢？就是因为他知道任何道理都要与时俱进，时也命也，此一时也彼一时也，不能老照以前那一套，否则不停地按照以前的道理传下去，传到最后大家都懵里懵懂。于是，这样的老师就站出来，由于他的声音很软弱，所以用阴爻来代表，现在又在初位，那就更弱了。每一个时代，要带动一些新的与时俱进的东西，都要特别地努力。

初六爻辞：发蒙，利用刑人，用说桎梏；以往吝。发蒙，就是说要把原来的框框重新启发出来。怎么启发？最好的办法就是利用刑人，这个刑不是刑法的刑，而是模型的型，意思是我们自己少讲话，自己言行一致做给人家看，人家如果觉得这个人很奇怪，在这种时代还有这样的人，我们就成功了，就达到了用说桎梏。当我们把自己的框框解开了，别人也觉得这样好，那他们也解脱了。这样才叫改革开放，否则老是用以前的框框怎么改革呢？要开放就不能没有模范，不能没有典范，有了模范做给大家看，才能引起大家的共鸣，这个用现代的话来讲叫做参考力。

一个人光用权力、势力，那是很危险，很可怕的。我们要很平和，要言行一致，要经得