思想录-第54章
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在肉体而在精神；②又说人们的敌人并不是巴比仑人，而是情感；又说上帝并不喜欢人手造成的神殿，而是喜欢一颗纯洁谦卑的心；③又说肉体的割礼是无益的，而是必须要行内心的割礼；④
又说摩西并不曾赐给他们以天上的面包⑤，等等。
但是上帝既不想向一个不配这些事情的民族揭示这些事情，可是又想预告这些事情，为的是让它们为人相信；于是他就明白地预告了它们的时刻，并且有时候是明白地表示了它们，但更多的时候却是以象征⑥，为的是让那些喜爱象征性的事物的人可以把握它们，让那些喜爱象征化的人可以看见
①《加拉太书》第４章第２４节：“这都是比方”。
②《哥林多前书》第３章第１６节：“你们是上帝的殿，上帝的灵位在你们里头”。第１７节：“上帝的殿是圣的，这殿就是你们”。
③《希伯来书》第９章第２４节：“因为基督并不是进了人手所做的圣所（这不过是真圣所的影像）
，乃是进了天堂“。
④《罗马书》第２章第２８—２９节：“他们既然故意不认识上帝，上帝就任凭他们存邪僻的心，行那些不合理的事，装满了各样不义、邪恶、贪婪、恶毒、满心是嫉妒、凶杀、争竞、诡诈、毒恨”。
⑤《约翰福音》第６章第３２节：“耶稣说，我实实在在的告诉你们，那从天上来的粮不是摩西赐给你们的”。
⑥这句话最初作：“于是他就以象征明白地预告了它们的时刻和方式”。
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它们。
凡不趋向于仁爱的，都是象征。
圣书的唯一目的就是仁爱。
凡是不趋向于唯一的鹄的的，便是它的象征。因为，既然只有一个鹄的，所以凡是不以确切的字句趋向于它的，便是被象征化了的。
上帝就这样地在多方变异着仁爱这一独一无二的教诫，以便用这种变异多端——它永远在把我们引向我们唯一必要的事——来满足我们追求变异多端的那种好奇心。因为只有唯一的一件事是必要的①，而我们又喜爱变异多端；于是上帝就以这些能引向唯一必要的事的变异多端来同时满足这两者。
犹太人是那么喜爱象征性的事物，又如此之殷切地期待着它们，以致于当现实是在被预言了的时刻和方式到来的时候，他们竟误解了现实。
拉比们把新娘的乳房②以及一切并不表示他们所具有的唯一目标的东西（即尘世的财富）都当成是象征。
而基督徒甚至于把圣餐礼也当成是他们所祈求着的那种光荣的象征。
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被召唤来征服列国与列王的犹太人却成了罪恶的奴隶；
①《路加福音》第１０章第４２节：“但是不可少的只有一件”。
②《雅歌》第４章第５节：“你的两乳好像百合花中吃草的一对小鹿”。
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而其天职就是要服役和作臣仆的基督徒却是自由的儿女①。
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为形式主义者而写——当圣彼得与使徒们商议要废除割。。。。。。。。
礼时②，那就涉及要做出违反上帝法律的事了，③但他们却根本不管先知，而只管在未行割礼的人身上接受圣灵。
他们更有把握能断定：上帝会赞许他以自己的灵所充满了的那些人，而不是必须遵守法律。他们知道法律的归宿不外是圣灵；而既然人们很可以不行割礼就获得它，因此割礼就不是必要的。
５７２，５８６—５３０，７１８（６７３）５４１—５０３
Ｆａｃ
ｓｅｃｕｎｄｕｍ ｅｘｅｍｐｌａｒｑｕｏｄ
ｔｉｂｉｏｓｔｅｎｓｕｍｅｓｔ
ｉｎｍｏｎｔｅ④。
犹太人的宗教是根据其有似于弥赛亚的真理而塑造的；弥赛亚的真理则是由于成为其象征的犹太人的宗教而被人认知的。
①《罗马书》第６章，第２０节：“因为你们作罪之奴仆的时候，就不被义约束了”。第８章，第１４—１５节：“因为凡被上帝的灵引导的，都是上帝的儿子。你们所受的不是奴仆的心，仍旧害怕，所受的乃是儿子的心”。
②见《使徒行传》第１５章，第５—１０节。
③《创世记》第１７章，第１０节：“你们所有的男子都要受割礼，这就是我与你并你的后裔所立的约，是你们所当遵守的”。
《利未记》第１２章第３节：“第八天要给婴孩行割礼”。
④〔要遵循在山上所嘱咐你的范例。
〕按，“山”即西乃山。
《出埃及记》第２５章第４０节：“要照着在山上指示你的样式”。
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在犹太人那里，真理只是被象征化；在天上，则它是揭开来的。
在教会那里，它是遮蔽的，并且以其对象征的关系而被人认知。
象征是根据真理而造就的，真理则是根据象征而为人所认知。
圣保罗亲自说过人们是不许结婚的①，他并且亲自以一种成为了捕鼠笼②的方式向哥林多人谈过这件事。
③因为假如一个先知说的是一件事，而圣保罗后来说的又是另一件事，我们就会指责他了。
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象征的——你们“做一切事，都要按照保护人在山上所。。。
指示你们的那样“。
④圣保罗就根据这一点说，犹太人已经描绘了天上的事物。
⑤
①《提摩太前书》第４章，第３节：“他们禁止嫁娶”。又可参看《哥林多前书》第７章。
②按关于这句话的意义，历来的注释者都没有找到满意的解释。
③见《哥林多前书》第７章。
④《出埃及记》第２５章，第４０节：“要谨慎做这些物件，都要照着在山上所指示你的样式”。
⑤《希伯来书》第８章，第５节：“他们供奉的事，本是天上事的形状和影像，正如摩西将要造帐幕的时候，蒙上帝警戒他说，你要谨慎做各样的物件，都要照着在山上指示你的样式”。
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……然而这种为了蒙蔽某些人并照亮另一些人而造就的圣约，就正在它所蒙蔽的那些人的身上标志出应该为另一些人所认识的真理。因为他们从上帝所接受的种种显然可见的福祉是那么巨大而又那么神圣，以致看来确乎他是能够赐给他们以种种看不见的东西以及一个弥赛亚的。
因为大自然就是神恩的影子，看得见的奇迹就是看不见的东西的影子。Ｕｔ
ｓｃｉａｔｉｓ…
ｔｉｂｉ
ｄｉｃｏ：Ｓｕｒｇｅ。
①以赛亚说救赎将作为红海中的道路②。
于是上帝就以逃出埃及、逃出大海，就以击败了许多国王、就以吗哪、就以亚伯拉罕的全部谱牒而显示了他是能够拯救的，是能够从天上降下粮食的，等等；从而敌对的人民③便是他们所不认识的那位弥赛亚本身的象征和表现，等等。
因而他就终于教导了我们，这一切事物都只不过是象征，以及什么才是“真正的自由”
④、“真正的以色列人”
、“真正的割礼”
⑤、“真正从天上来的粮食”
，等等。
就在这些允诺里，每个人都会发见自己内心深处所具有
①〔要叫你们知道……我吩咐你起来〕。
见《马可福音》第２章第５—１２节。
又可参看本书第６４３段。
②《以赛亚书》第５１章，第１０节：“使海的深处变为赎民经过之路的，不是你么？”
③“敌对的人民”指不认识弥赛亚的人。
④《约翰福音》第８章，第３６节：“所以天父的儿子若叫你们自由，你们就真自由了”。
⑤《罗马书》第２章，第２８—２９节：“因为在外而作犹太人的，不是真犹太人；外面肉身的割礼，也不是真割礼。惟有里面做的，才是真犹太人。真割礼也是心里的，在乎灵不在乎仪文”。
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的东西，无论是尘世的福祉、还是精神的福祉，是上帝、还是创造物；然而其中却有着这样的一个区别：即那些在这里面寻求创造物的人虽将在这里找到它们，却要遇到许多矛盾、遇到不得爱它们的禁令、遇到只能崇拜上帝并只能爱上帝的诫命（这都只是一回事）
，并且最后还有弥赛亚绝不是为了他们而到来的；反之，那些在这里面寻求上帝的人则将找到上帝，而不会有任何矛盾，并且还有只能爱他这一教诫，以及一位弥赛亚要在预言过的时刻到来以便赐给他们以他们所要求的福祉。
因此，犹太人就有了种种他们亲眼看到其实现的奇迹与预言；而且他们法律的学说也是只能崇拜并只能爱上帝；它也是永存的。这样，它就具备了真正宗教的全部标志；它也就是真正的宗教。然而我们必须区别犹太人的学说与犹太人的法律的学说。犹太人的学说却不是真的，尽管它也有着奇迹、预言和永存性，因为它并不具有只能崇拜并只能爱上帝的那另一点。
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这些书里为犹太人所设的那层幕幔，也是为坏基督徒而设的，并且是为一切并不恨自己本身的人而设的。
但当人们真正恨自己本身的时候，他们又是多么容易理解它们而又认识耶稣基督啊！
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象征具备了出现的和不出现的，欢乐的和不欢乐
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思 想 录１６３
的。——符号具有双重意义：一重是明显的，另一重则据说其意义是隐蔽的。
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象征——一副图画具备了出现的和不出现的，欢乐的和不欢乐的。现实则排除了不出现的与不欢乐的。
要想知道法律和牺牲究竟是真实还是象征，就必需看一看先知们在谈到这些事情时，究竟是把他们的观点和他们的思想停留在这些事情上，从而他们在其中看到的就只不过是那种古代的圣约，还是他们在其中也看见了某些别的东西，而圣约则只不过是它们的图画；因为在一幅画面中，我们看到的乃是被象征化了的事物。关于这一点，我们只消考察一下他们是怎样谈到它们的。
当他们说它将是永恒的，他们的意思是说圣约呢，（关于圣约，他们说它是会改变的）
，还是说牺牲等等呢？
符号具有两重意义①。当我们遇到一个重要的字并发现它有一种明白的意义，可是据说它的意义却是遮盖着的和幽晦难明的，它是被隐蔽的，从而使我们对这个字视而不见、说而不解时；那么除了它是一个具有双重意义的符号而外，我们还能想象什么呢？特别是当我们在其字面的意义中发见有明显的相反时，就格外是如此。先知们曾明白地说过，以色
