思想录-第32章
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全的相似，乃至于竟不存在某些细微的分歧；因此之故，我们就期望着我们的期望在这种场合之下将不致于象是在别的场合那样受欺骗。从而，既然当前永远都满足不了我们，经验①便捉弄我们，并引导我们从不幸到不幸，直到构成它那永恒峰顶的死亡为止。
然则，这种渴求以及这种无能向我们大声宣告的又是什么呢？——假如不是说人类曾经一度有过一种真正的幸福，而现在人类却对它仅只保留着完全空洞的标志和痕迹，人类在徒劳无益地力求能以自己周围的一切事物来填充它，要从并不存在的事物之中寻求他所不能得之于现存事物的那种支持。然而这一切都是做不到的，因为无限的深渊只能是被一种无限的、不变的对象所填充，也就是说只能被上帝本身所填充。
惟有上帝才是人类真正的美好；而自从人类离弃了上帝以后，那就成了一件稀罕的事了；自然界中没有任何东西能够取代上帝的地位：星辰、天空、大地、原素、植物、白菜、韭菜、动物、昆虫、牛犊、蛇蝮、病热、疫疠、战争、饥馑、罪行、浪荡、乱伦。
而且自从人类丧失了真正的美好以来，一切对他们就都可能显得是同等地美好，甚至于他们自身的毁灭②，尽管这是那样地违背上帝、违背理智而又违背整个的自然。
有人求之于权威，另有人求之于好奇心或求之于科学，又有
①此处“经验”
（ｅｘｐéｒｉｅｎｃｅ）一词，波。罗雅尔本作“希望”
（ｅｓｐéｒａｎｃｅ）。
布伦士维格认为“希望”一词字面上较通顺，却并不符合作者原意，因为经验才是真正的教训。
②指自杀，斯多噶派认为人可以自杀。
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思 想 录１１２
人求之于肉欲。
还有人事实上已经是更接近它了，他们以为人人都在渴求着的那种普遍的美好，必然不应该只存在于任何个别的事物；个别的事物只能为一个人所独享，若是分享时，则它使它的享有者由于缺少了自己所没有的那部分而感受到的痛苦，将更有甚于它由于带给它的享有者的那部分欢愉而使之感受到的满足。他们认识到真正的美好应当是那种为所有的人都能同时享有的美好，既不会减少，也不会使人嫉妒，也没有人会违背自己的意愿而丧失它。而他们的理由是，这种愿望既然对人是天赋的，——因为它必然是人人都有的，并且是不可能没有的，——所以他们就由此结论说①……。
３６８—３０１A （４２６）７８０—４３
真正的本性既经丧失，一切就都变成了它的本性；正如真正的美好既经丧失，一切就都变成了它的真正的美好。
２７５—３１２（４２７）４５０—４４３
人类并不知道要把自己放在什么位置上。他们显然是走入了歧途，从自己真正的地位上跌下来而再也找不到它。他们到处满怀不安地而又毫无结果地在深不可测的黑暗之中寻找它。
①据布伦士维格解说：权威、好奇心与肉欲三者在本质上均属于个人，唯有理性的思想系以普遍的美好为其对象，它只在于内心的自由，所以每个人都可以同等地获得它而不必伤害或嫉妒别人。
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２１２思 想 录
７—４５６（４２８）７９８—４４２
如果以自然来证明上帝乃是脆弱性的一种标志①，那就不该轻视圣书；如果认识到这些相反性乃是力量的一种标志，那就应该尊重圣书。
３６９—１０１（４２９）６１５—４４８
人类的卑贱，竟至于向禽兽屈服，竟至于崇拜禽兽。
４８３—３０９，４３７（４３０）５７０—４８７
为波。罗②（在已经解说过不可理解性之后再开始）
——。。。。。。。。。。。。。。。。
人类的伟大与可悲是那样地显而易见，所以真正的宗教就必然要教导我们：人类既有着某种伟大的大原则，同时又有着一种可悲的大原则。因而它就必须为我们说明这些可惊可异的相反性的原因。
为了使人幸福，它就必须向人们揭示：上帝是存在的；我们有爱上帝的义务；我们真正的福祉就存在于上帝之中，而我们惟一的罪过就是脱离上帝；它应该承认我们是被黑暗所充满着的，黑暗妨碍了我们去认识上帝和热爱上帝；这样我们的义务就迫使我们要爱上帝，而我们的欲念却使我们背弃上帝，我们被不正义所充满着。它必须能向我们说明，我们
①可参看以上有关“一个隐蔽的上帝”各段。
②“为波。罗”读作“为波。罗雅尔而作”。本段系帕斯卡尔为参加波。罗雅尔的一次会议而写的论纲。
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思 想 录３１２
之所以要对上帝并对我们自己的美好做出这种反对的原因。
它必须能教导我们如何去补救这些无能为力以及获得这些补救的办法。让我们就据此来检察世界上的各种宗教吧，让我们看看除了基督教而外，有没有任何一种别的宗教是能满足这些的。
提出我们自身之内的美好作为全部的美好，这就是哲学家了吗？真正的美好就在这里面吗？他们找到了对我们苦难的补救之道吗？
把人置于与上帝相等的地位①，是不是就可以医治好人们的虚妄了呢？把我们等同于禽兽的那些人，以及给了我们地上的欢乐作为全部的美好、甚至于是在永生中的美好的那些回教徒，他们是不是就给我们的欲念带来了补救之道呢？可是，又有哪种宗教能教导我们医治好骄傲和欲念呢？到底又有哪种宗教能教导我们认识我们的美好、我们的义务、使我们背弃了宗教的种种脆弱性、这些脆弱性的原因、能够医治它们的补救之道以及获得这些补救之道的办法呢？
其他一切的宗教都做不到这一点。让我们来看上帝的智慧能做出什么吧！
它说：“不要期待真理，也不要期待人们的慰藉。
我就是那个曾经造成了你的人，唯有我才能教导你知道你是谁。
然而你现在已经不是我当初造成你的那种样子了。我创造的人是神圣的、无辜的、完美的；我使他充满光明和智慧；我把我的光荣和奇迹传给他。
那时候人的眼睛看见过上帝的庄严，他那时候还没有陷入使他
①指艾比克泰德与赛涅卡；艾比克泰德认为智者是上帝的客人，赛涅卡认为智者超出上帝。
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４１２思 想 录
盲目的种种黑暗之中，也没有陷入使他痛苦的那种死亡和种种可悲之中。
然而他却不能承受这样大的光荣而不沦于虚妄。
他想使自己成为自己的中心，而不靠我的帮助。他躲避我的统辖；于是，由于他渴望在自身之中寻求自己的福祉而使他自己能与我对等，我就把他委弃给他自己；并且我使原来对他俯首听命的被创造物都起来反抗，使它们都成了他的敌人：从而人类今天就变得有似于禽兽，并且是那样地远离了我，以致他差不多再也没有一点对他的创造者的矇眬的光明了；他的全部知识都已经熄灭与混乱到了那种地步！独立于理智之外并且往往成为理智的主宰的感官，把他引向追求欢乐。一切被创造物不是在刺痛他就是在引诱他，并且不是在以其力量屈服他就是在以其甜蜜迷惑他，从而便统治了他；这是格外可怕而又格外横暴的一种统治。
“这便是人类今天所处的状态。
他们也还残存着他们第一天性中的某些微弱无力的幸福本能，但他们却已投身于已经成为他们第二天性的那种盲目与欲念的可悲状态之中了。
“从我向你们所指示的这条原则，你们就可以认识那么多的相反性的原因了；这些相反性曾经使得人人都惊异，并把他们分为如此之纷歧的各种情操。现在就来观察一下那么多可悲的考验所无法窒息的那种伟大与光荣的全部运动吧，就来看看其原因是不是必定不会在另一种天性之中吧”。
为明天的波。罗而写（拟人式）——“人们啊！你们在。。。。。。。。。。。
你们的自身之中寻求对你们那种可悲的补救之道，那是枉然的。你们全部的光明所能达到的只不过是认识到，你们绝不会在你们自身之中找到真理或者美好。哲学家们曾向你们这
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思 想 录５１２
样允诺过，而他们并没有做到。他们既不知道你们真正的美好是什么，也不知道你们真正的状态是什么。
①他们对你们的祸患连认都不认得，又怎么能提供补救之道呢？你们的大患就在于引你们脱离上帝的骄傲和把你们束缚于地上的欲念；而他们所做的事却无非至少也是在培养这两种大患中的一种。如果他们向你们提出以上帝为目的，那也不过是为了激起你们的高傲；他们使你们想到，你们由于你们的本性就类似于并且吻合于上帝。
而那些看出了这种提法的虚妄的人，则又把你们投上了另一个悬崖绝壁；他们使你们理解到你们的本性和禽兽的本性是相像的，并引你们到动物也享有的种种欲念里面去追求你们的美好。可以治疗你们不义的办法并不在这里，那是这些聪明人根本就不认识的。惟有我才能使你们理解到你们是什么，而②……“
亚当，耶稣基督。
如果你们与上帝合一，那乃是由于神恩，而不是由于天性。如果你们屈卑，那乃是由于忏悔，而不是由于天性。
因而，这种双重的能力……。
①按初稿中此处尚有如下的话：“我是唯一能使你们认识这些东西的人；凡是谛听我的，我就把这些教给他们。我所付给人们手中的书籍将十分明晰地揭示这些；但我并不愿意这些知识如此公开。
我教给人们以可能使他们幸福的东西。
为什么你们拒绝谛听我呢？
不要在大地上寻求满足吧，不要希望人间的任何东西吧；你们的美好只在上帝之中，最高无上的福祉就在于认识上帝，就在于使自己在永恒之中永远与上帝结合。你们的义务就是要全心全意爱上帝。他创造了你们……。“
②此处页边原有下列字样，后被涂掉：“我并不要求你们盲目信仰。”
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你们并不是处于你们被创造时的状态。
这两种状态既然都是公开的，所以你们就不可能不认识它们。追索你们的行动吧；观察你们自己吧，看看你们是不是不能发见这两种天性的活生生的特征吧。在单一的主体里能发见有这么多的矛盾吗？
不可理解。——一切不可理解的并没有中止其存在①。
无穷数。无限的空间等于有限。
——上帝与我们合一，这是无法置信的。
②——这种想法仅只是从我们卑贱的观点得出来的。但假如你对它的确是真诚的话，那么就请追随它也像我走得一样远吧；就请承认我们确实是那样卑贱，以致我们只凭自己并不能认识上帝的仁慈是否会使我们配得上他。因为我很愿意知道这种动物——他们承认自己是那么地脆弱——何以能有权来衡量上帝的仁慈并给它加以自己的幻
