安乐集-第9章
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故知念佛利大，不可思议也。《十往生经》、诸大乘经等，并有文证，不可具引也。
第二、次明此彼禅观比校劝往生者。但此方秽境，乱想难入；就令修得，唯获事定，多喜味染。又复但能伏业，报生上界，寿尽多退。是故《智度论》（卷一七）云：「多闻持戒禅，未得无漏法；虽有此功德，是事未可信。」若欲向西修习，事境光净，定观易成，除罪多劫，永定速进，究竟清凉，如《大经》广说。
问曰：若西方境界胜，可为禅定感；此界色天劣，不应为禅定招？
答曰：若论修定因，该通于彼此。然彼界位是不退，并有他力持，是故说为胜。此处虽复修定克，但有自分因，阙无他力摄，业尽不免退，就此说不如。
第三、据此彼净秽二境，亦名漏无漏者：
若论此处境界，唯有三途、丘坑、山涧、沙卤、棘刺、水旱、暴风、恶触、雷电、霹雳、虎狼、毒兽、恶贼、恶子、荒乱、破散、三灾、败坏。语论正报：三毒、八倒、忧悲、嫉妒、多病、短命、饥渴、寒热，常为司命害鬼之所追逐。深可秽恶，不可具说，故名有漏，深可厌也。
往生彼国胜者，据《大经》云：十方人天，但生彼国者，莫不皆获种种利益也。何者？一生彼国者：行则金莲捧足，坐则宝座承躯，出则帝释在前，入则梵王从后；一切圣众与我亲朋，阿弥陀佛为我大师。宝树宝林之下，任意翱翔；八德池中，游神濯足。形则身同金色，寿则命与佛齐。学则众门并进，止则二谛虚融。十方济运，则乘大神通；晏安暂时，则坐三空门。游则入八正之路，至则到大涅槃。一切众生，但至彼国者，皆证此益。何不思量不速去也！
第四、引圣教证成，劝后代生信求往者。依《观佛三昧经》（卷九意）云：「尔时，会中有十方诸佛，各于华台中结跏趺坐，于空中现。东方善德如来为首，告大众言：汝等当知，我念过去无量世时，有佛名宝威德上王。彼佛出时，亦如今日说三乘法。彼佛灭后，末世之中，有一比丘，将弟子九人，往诣佛塔，礼拜佛像。见一宝像，严显可观。观已敬礼，目谛观之。各说一偈，用为赞叹。随寿修短，各自命终。既命终已，即生佛前。从此已后，恒得值遇无量诸佛。于诸佛所，广修梵行。得念佛三昧海。既得此已，诸佛现前即与授记，于十方面随意作佛。东方善德佛者，即我身是；自余九方诸佛者，即是本昔弟子九人是。十方佛世尊，因由礼塔一偈赞故，得成为佛。岂异人乎？我等十方佛是。是时十方诸佛，从空而下，放千光明，显现色身白毫相光。各各皆坐释迦佛床，告阿难言：汝知释迦文佛，无数精进，百千苦行，求佛智慧，报得是身。今为汝说，汝持佛语，为未来世天龙大众、四部弟子，说观佛相好及念佛三昧。说是语已，然后问讯释迦文佛。问讯讫已，各还本国。」
第六大门中，有三番料简：
第一、十方净土共来比校。
第二、义推。
第三、辨经住灭。
第一、十方净土共来比校者，有其三番：
一、如《随愿往生经》（灌顶经卷一一意）云：「十方佛国，皆悉严净，随愿并得往生。虽然，悉不如西方无量寿国。何意如此？但阿弥陀佛与观音、大势至，先发心时，从此界去，于此众生，偏是有缘。是故释迦处处叹归。」
二、据《大经》（卷上意）：「法藏菩萨因中，于世饶王佛所，具发弘愿，取诸净土。时佛为说二百一十亿诸佛刹土，天人善恶，国土精粗，悉现与之。于时法藏菩萨，愿取西方成佛。今现在彼。」是二证也。
三、依此《观经》中：「韦提夫人复请净土，如来光台为现十方一切净土。韦提夫人白佛言：此诸佛土，虽复清净，皆有光明；我今乐生极乐世界阿弥陀佛所。」是其三证。
故知诸净土中，安乐世界最胜也。
第二、义推者。
问曰：何故要须面向西坐、礼、念、观者？
答曰：以阎浮提云，日出处名生，没处名死。藉于死地，神明趣入，其相助便。是故法藏菩萨，愿成佛在西，悲接众生。由坐观礼念等面向佛者，是随世礼仪。若是圣人，得飞报自在，不辨方所。但凡夫之人，身心相随。若向余方，西往必难。是故《智度论》（卷九意）云：「有一比丘，康存之日，诵《阿弥陀经》，及念般若波罗密。临命终时，告弟子言：阿弥陀佛与诸圣众，今在我前。合掌归依，须臾舍命。于是弟子依火藏法，以火焚尸。一切烧尽，唯有舌根一种，与本不异。遂即收取，起塔供养。」龙树菩萨释（智度论卷九意）云：「诵《阿弥陀经》故，是以垂终佛自来迎；念《般若波罗密》故，所以舌根不尽。」以斯文证，故知一切行业，但能回向，无不往也。
故《须弥四域经》云：「天地初开之时，未有日月星辰；纵有天人来下，但用项光照用。尔时人民，多生苦恼。于是阿弥陀佛遣二菩萨，一名宝应声，二名宝吉祥，即伏牺、女娲是，此二菩萨，共相筹议，向第七梵天上，取其七宝，来至此界，造日月星辰二十八宿，以照天下，定其四时，春秋冬夏。时二菩萨，共相谓言：所以日月星辰二十八宿西行者，一切诸天人民，尽共稽首阿弥陀佛。是以日月星辰，皆悉倾心向彼，故西流也。」
第三、辨经住灭者。谓「释迦牟尼佛一代，正法五百年，像法一千年，末法一万年。众生灭尽，诸经悉灭。如来悲哀，痛烧众生，特留此经，止住百年。」（大经卷下意）以斯文证，故知彼国虽是净土，然体通上下，知相无相，当生上位。凡夫火宅，一向乘相往生也。
第七大门中，有两番料简：
第一门中，此彼取相，料简缚脱。
第二、次明此彼修道用功轻重，而获报真伪，故劝向彼。
第一、此彼取相，料简缚脱者。若取西方净相，疾得解脱，纯受极乐，智眼开朗。若取此方秽相，唯有妄乐、痴盲，厄缚、忧怖。
问曰：依大乘诸经，皆云无相乃是出离要道；执相拘碍，不免尘累。今劝众生，舍秽忻净，是义云何？
答曰：此义不类。何者？凡相有二种：一者于五尘欲境，妄爱贪染，随境执著。此等是相，名之为缚。二者爱佛功德，愿生净土，虽言是相，名为解脱。何以得知？
如《十地经》（卷五意）云：「初地菩萨，尚自别观二谛，励心作意；先依相求，终则无相，以渐增进，体大菩提。尽七地终心，相心始息。入其八地，绝于相求，方名无功用也。」
是故《论》（十地经论卷一○意）云：「七地已还，恶贪为障，善贪为治；八地已上，善贪为障，无贪为治。」况今愿生净土，现是外凡，所修善根，皆从爱佛功德生，岂是缚也！
故《涅槃经》（北本一三、南本一二意）云：「一切众生有二种爱：一者善爱，二者不善爱。不善爱者，唯愚求之；善法爱者，诸菩萨求。」
是故《净土论》（论注卷下意）云：「观佛国土清净味，摄受众生大乘味，类事起行愿取佛土味，毕竟住持不虚作味。有如是等无量佛道味。」故虽是取相，非当执缚也。
又彼净土所言相者，即是无漏相，实相相也。
第二段中，明此彼修道，用功轻重，而获报真伪者。若欲发心归西者，单用少时礼观念等，随寿长短，临命终时，光台迎接，迅至彼方，位阶不退。是故《大经》（卷上意）云：「十方人天，来生我国，若不毕至灭度，更有退转者，不取正觉。」此方多时具修施、戒、忍、进、定、慧，未满一万劫已来，恒未免火宅，颠倒坠堕；故名用功至重，获报伪也。
《大经》（卷下意）复云：「生我国者，横截五恶趣。」今此约对弥陀净刹，娑婆五道，齐名恶趣。地狱、饿鬼、畜生，纯恶所归，名为恶趣；娑婆人天，杂业所向，亦名恶趣。若依此方修治断除，先断见惑，离三途因，灭三途果；后断修惑，离人天因，绝人天果。此皆渐次断除，不名横截。若得往生弥陀净国，娑婆五道，一时顿舍，故名横截。五恶趣者，截其果也；恶趣自然闭者，闭其因也；此明所离。升道无穷极者，彰其所得。若能作意回愿向西，上尽一形，下至十念，无不皆往。一到彼国，即入正定聚。与此修道一万劫齐功也。
第八大门中，有三番料简：
第一、略举诸经来证，劝舍此忻彼、
第二、弥陀释迦二佛比校。
第三、释往生意。
第一、略举诸大乘经来证，皆劝舍此忻彼者：一、谓耆崛山说《大经》二卷。二、《观经》一部，王宫、耆两会正说。三、《小卷无量寿经》，舍卫一说。四、复有《十方随愿往生经》明证。五、复有《无量清净觉经》二卷，一会正说。六、更有《十往生经》一卷。诸余大乘经论，指赞处多：如《请观音》、《大品经》等；又如龙树、天亲等论，叹劝非一。余方净土，皆不如此丁宁。
第二、弥陀释迦二佛比校者：谓此佛释迦如来，八十年住世，暂现即去，去而不返。比于忉利诸天，不至一日。又释迦在时，救缘亦弱，如毗舍离国救人现患等。何者？时毗舍离国人民，遭五种恶病：一者眼赤如血，二者两耳出脓，三者鼻中流血，四者舌噤无声，五者所食之物化为粗涩。六识闭塞，犹如醉人。有五夜叉，或名讫迦罗，面黑如墨，而有五眼，狗牙上出，吸人精气。良医耆婆，尽其道术，所不能救。时有月长者为首，部领病人，皆来归佛，叩头求哀。
尔时，世尊起无量悲愍，告病人曰：西方有阿弥陀佛、观世音、大势至菩萨，汝等一心合掌求见。于是大众皆从佛劝，合掌求哀。尔时彼佛放大光明，观音、大势一时俱到。说大神咒，一切病苦，皆悉消除，平复如故。然二佛神力，应亦齐等。但释迦如来，不申己能，故显彼长，欲使一切众生，莫不齐归。是故释迦处处叹归，须知此意也。是故昙鸾法师正意归西，故傍《大经》奉赞云：
「安乐声闻菩萨众人天智慧咸洞达
身相庄严无殊异但顺他方故列名
颜容端正无可比精微妙躯非人天
虚无之身无极体是故顶礼平等力」
第三、释往生意者，就中有二：一释往生意，二问答解释。
第一问曰：今愿生净土，未知作何意也？
答曰：只欲疾成自利利他，利物深广。十信三贤，摄受正法，契会不二，见证佛性，明晓实相，观照晖心，有无二谛，因果先后，十地优劣，三忍三道，金刚无碍，证大涅槃。大乘宽运，欲无限时住，为尽无边生死海故。
问有三番：
问曰：愿生净土，拟欲利物者，若尔，所拔众生，今现在此。已能发得此心，只应在此拔苦众生；何因得此心竟，先愿生净土？似如舍众生，自求菩提乐也？
答曰：此义不类。何者？如《智度论》（卷七七意）云：「譬如二人，俱见父母眷属没在深渊。一人直往，尽力救之，力所不及，相与俱没。一人遥走，趣一舟船，乘来济接，并得出难。菩萨亦尔，若未发心时，生死流转，与众生无别。但已发菩提心时，先愿往生净土，取大悲船，乘无碍辩才，入生死海，济运众生。」
二、《大论》（卷三八意）复云：「菩萨生净土，具大神通，辩才无碍，教化众生时，尚不能令众生生善灭恶，增道进位，称菩萨意。若即在秽土拔济者，
