了凡四训-第5章
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余问曰：“然则数可逃乎？”曰：“命由我作，福自己求。诗书所称，的为明训。我教典中说①：求富贵得富贵，求男女得男女，求长寿得长寿。夫妄语乃释迦大戒②，诸佛菩萨，岂诳语欺人？”
【注释】
①教典：佛教的经典。
②妄语：佛教所说的十恶之一。就是以欺他之意，作不实之言。
【译文】
我问他：“这样说来，定数是可以逃避的吗？”他说：“一个人的命运其实是由我们自己设定的，福也要向自己来求。这是诗书中所说的，确实是明理的训诫。我们佛教经典中说：求取富贵的就能得到富贵，求取男女后代的也一定能得到后代，求长寿的人也能得到长寿。说谎是佛家的大戒，佛祖与菩萨怎么可能用谎话骗人？”
【点评】
了凡先生听了这番话以后，向云谷禅师请教：“人难道可以逃脱命运的安排吗？”云谷禅师告诉他：命运是由我们自己造作的，与别人不相关；福报是要自己去求来的。《诗经·大雅·文王》中有：“无念尔祖，聿修厥德。永言配命，自求多福。”说的是我们应当牢记祖先而不要遗忘，努力进德修业。配合天命，自己多多追求福气。所谓“命由我作”是要求人要通达明了，知道人一生的甘苦顺逆，怨天尤人是徒劳无益的，要躬身反省，是否自己造作不善，只有明白了这个道理，才能在此基础之上改过从善，这就是古圣先贤著述中所说的“福自己求”，我们应当去仔细体会和玩味。这确实是古之明训，虽然完全肯定和了解命运，但命运是可以改变和改造的。求富贵可以得到富贵，求生男生女、求长寿延年都可以得到。这似乎是说佛教是“有求必应”，这样理解则又陷入了迷信和功利主义，应该说我们要相信通过弃恶向善、修炼自我、广种福田，一定会有所回报，得到你的愿望。佛经《大佛顶首楞严经观世音菩萨圆通章》中有“我得佛心，证于究竟，能以珍宝，种种供养，十方如来，傍及法界，六道众生，求妻得妻，求子得子，求三昧得三昧，求长寿得长寿，如是乃至，求大涅槃，得大涅槃。”佛教不会欺骗众生，佛家的大戒就是反对以妄语来欺诳他人。《金刚经》中有：“须菩提，如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。”佛说法是真实的，不说假话，说的是老实话，实实在在，是什么样子就说什么样子。不诳语，是不打诳语；不异语，是没有说过两样的话。
佛家有“戒、定、慧”三学，广义而言，凡善恶习惯皆可称之为戒，如好习惯称善戒（又作善律仪），坏习惯称恶戒（又作恶律仪），有防非止恶的功用。在家男女所受持之五种制戒，即：杀生、偷盗、邪淫、妄语、饮酒。所谓妄语即欺诳他人，作不实之言，包括两舌、恶口、妄言、绮语等。《大乘义章》卷七曰：“言不当实，故称为妄。妄有所谈，故名妄语。”五戒、十戒中都有妄语戒，可见佛家对妄语行为的严禁。妄语戒本身也有大小之分，不得圣道而自言得圣道乃是大妄语者，小妄语者则是说其他一切不实的言语。
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余进曰：“孟子言：求则得之①。是求在我者也。道德仁义可以力求；功名富贵，如何求得？”云谷曰：“孟子之言不错，汝自错解耳。汝不见六祖说②：一切福田③，不离方寸④；从心而觅，感无不通。求在我，不独得道德仁义，亦得功名富贵；内外双得，是求有益于得也。”
【注释】
①求则得之：语出《孟子·尽心上》：“求则得之，舍则失之。”意思是，仁、义、礼、智，并不是从外面来历练我的，而是我自己本来就有的，只是不去想罢了，所以说，推求就能得到它，舍弃就会失掉它。
②六祖：指禅宗的六祖惠能（638—713），俗姓卢氏，唐代岭南新州（今广东新兴）人。得黄梅五祖弘忍传授衣钵，继承东山法门，为禅宗第六祖，世称禅宗六祖。唐中宗追谥为大鉴禅师。著有《坛经》。
③福田：佛教以为供养布施，行善修德，能受福报，犹如播种田亩，有秋收之利，故称。
④方寸：指“心”。
【译文】
我进一步说：“孟子说：求取的就能得到。这是说求取那些可以由我做主的东西。所以道德与仁义可以努力求取；但功名富贵怎么求取呢？”云谷禅师说：“孟子的话并没有错，但你自己理解错了。你没听见六祖惠能说吗，一切行善修德的福田，都离不开自己的方寸之心；如果从自己的心去寻觅，所有的感官没有不相通的。求取由我做主的东西，却不只是得到了道德与仁义，也可以得到功名与富贵；内在的修养和外在的价值都能兼而得之，这样的求，是有益于获得的探求。”
【点评】
了凡先生引用孟子的话进一步追问云谷禅师，《孟子·尽心上》中说：“求则得之，舍则失之，是求有益于得也，求在我者也。求之有道，得之有命，是求无益于得也，求在外也。”说的是追求就能获得，放弃就会失去，这是一种有益于获得的积极探求方式，因为所探求的对象存在于自身之内，而探求虽然有一定的方式，得到与否却一味屈从于命运，这是一种无益于获得的探求，这是因为所贪求的对象是存在于我们自身之外的。我们可以看出这是儒家思孟学派的重要修行方式，求则得之，舍则失之，求有益于得也。了凡先生认为道德仁义可以努力求之，功名富贵乃是身外之物，又怎么去求呢？他认为孟子说的这一点只适用于道德修养层面，而无法给人生以指导。
云谷禅师说：孟老夫子的言论本没有错，只是你自己理解错了。六祖慧能大师曾说“一切福田，不离方寸”。这个“方寸”即是指我们的当下现实之心。禅宗之所以成为中国隋唐以后影响最大、最具中国特色的佛家宗派，就是在于六祖慧能将原始佛教中真如、佛性如来、如来藏、中道实相等抽象的本体变为中国人比较容易接受和理解的心性，将传统佛教中作为本体的“真心”变为众生当前现实之心。这一改变具有革命性的意义，称为“六祖革命”。《六祖坛经·行由品》中提到六祖慧能说“自心是佛，外无一物而能建立”，“菩提只向心觅，何劳向外求玄”？还说“自心常生智慧，不离自性，即是福田”。福田即是能生福德之田，凡敬侍佛、僧、父母、悲苦者，即可得福田，这好比农人耕田，春种秋收，行善修慧就如同下种于田，能获福慧之报。慧能说自己心中常生智慧，这些智慧不离自性，就是福田。向内心寻觅，就没有什么不能通晓顺应的，向内心探求，内在的修养和外在的价值都能兼而得之，这样的求，是正确的探求，是有益于获得的探求。求道德仁义如此，求功名富贵如此，求学问也是如此。“读书多节慨，养气在吟哦”，我们读书为学也不是为了他人或为了世俗功利，最本质和关键的还是提升自我修养，助益道德人生，以此利益社会众生。
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“若不反躬内省①，而徒向外驰求，则求之有道，而得之有命矣，内外双失，故无益。”
因问：“孔公算汝终身若何？”余以实告。云谷曰：“汝自揣应得科第否？应生子否？”余追省良久，曰：“不应也。科第中人，有福相，余福薄，又不能积功累行②，以基厚福；兼不耐烦剧③，不能容人；时或以才智盖人，直心直行，轻言妄谈。凡此皆薄福之相也，岂宜科第哉。”
【注释】
①内省：内心自我省察，自我反省。《论语·颜渊》：“内省不疚，夫何忧何惧。”《论语·里仁》：“见贤思齐焉，见不贤而内自省也。”
②积功累行：长期行善，积累功德。
③烦剧：纷繁杂碎。
【译文】
“如果不对自己进行反省，却徒然向外部世界去求索，那样的话，求取就有一定的道，而得也便有定命，内在的修养与外在的价值都失去了，因此这种求取是无益的。”
于是问我：“孔先生给你算的一生是什么样的？”我实话告诉了他。云谷禅师说：“你自己觉得你应该得到科考功名吗？应该有儿子吗？”我自己反省了很长时间，说：“这些都不应该得到啊。经过科举而得到功名的人，都有福相，但我却福薄，又不能修行积德，来培植更厚的福报；加上不能忍受复杂的事，不能宽容别人；有时还因为自己的才智胜过别人，从而想到什么就做什么，说话随意不加考虑。这些都是福薄的表相，怎么能有科举的功名呢！”
【点评】
不论是求内在的德行，还是求外在的资生之具，我们都要反躬内省去探求，人需要经常的反省，只有反省才能进步，才能充实自己的德行，而不是向外攀缘，向外求驰。《道德经》第十二章说：“五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎令人心发狂；难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。”纵横世间，只是为了贪图一时的畅快，在追求中迷失，使自己的清净本心因为过分的激动而狂乱。这样就不能向内探求，从而认识自我，而是被外力牵扯，心为形役。这样的寻求是迷失方向的，一旦求之不得，会认为“求之有道，而得之有命”，陷入悲观绝望，只会内外双失，了无益处。
云谷禅师又问孔先生为了凡先生所算的一生流年。了凡先生据实相告，如哪一年得科第，命中算定无子等。云谷禅师反问道：你自己扪心自问，你是否应该得科第？你是否应该有儿子？了凡先生开始内省和反思，良久之后，说：实在是不应该能中科举的人。中科举的人都有福相，而自己却十分福薄，又不能够积累功德善行，使自己的福德的根基更加牢厚，加之又不愿意做过于繁琐的事情，不能包容别人，心胸狭窄。又经常凭借自己的聪明才智处处压人、鲁莽任性地轻易乱说，且语言刻薄，这些都是福德浅薄的表现。如此这般怎么能适合考取功名呢？
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“地之秽者多生物，水之清者常无鱼；余好洁，宜无子者一；和气能育万物，余善怒，宜无子者二；爱为生生之本①，忍为不育之根；余矜惜名节②，常不能舍己救人，宜无子者三；多言耗气，宜无子者四；喜饮铄精，宜无子者五；好彻夜长坐，而不知葆元毓神③，宜无子者六。其余过恶尚多，不能悉数。”
【注释】
①生生：指事物的不断产生�
